八、《道德经》的全息哲学阐释
《道德经》第一章开明宗义道“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“道”，直观体解为“途径”，乃宇宙万象所遵循之途径，即宇宙的本然规律和秩序，“无，名天地之始”换言之“无”即“起点——奇点”或曰“精神”，“有，名万物之母”亦即“有”为物质万象之起源；“故常无，欲以观其妙”即言精神，“常有，欲以观其徼”则言物质。“此两者，同出而异名”则阐释物质与精神之不二性，亦即佛家的“色空不二”全息哲学观。如同现代天体物理学所谓“奇点”爆炸成为“宇宙”，宇宙发展变化形成“黑洞”，再成为新“奇点”，复爆炸，周而复始地运动，生命孕育其中，亦是如此周而复始地变化着形态。
《道德经》第四十章云“天下万物生于有，有生于无。”正是《道德经》全息哲学观的最精确表达即“无中生有，有归于无。”
现代天体物理学理论对于宇宙的起源可以归纳为：质量无穷大体积无穷小的“奇点”爆炸形成今天的宇宙，而宇宙被“黑洞”吸收压缩会再次成为“奇点”。假设这个理论正确就揭示了宇宙的生灭“如环无端”，换言之如果宇宙起于“奇点”也必然终止于“奇点”，如果宇宙本身为起点，终点就是宇宙本身。然全息哲学观之“奇点”与“宇宙”等同无二，如果宇宙正在演变成新“奇点”也就意味着宇宙中的万物“全息压缩”，人类能感知宇宙的“全息压缩”嘛？那人类究竟是生存于宇宙中还是“奇点”中？一如前述，“诞生”一词本来就有瑕疵。
一个平面无限压缩将成为一个“点”，而一个平面无限延伸将成为一个无限的“球面”。比如海洋“平静如鉴”，在外太空观察，“海平面”还是平面嘛？如此可以推论，宇宙中没有“平面”亦没有“直线”，更可以推论一个“点”可以演变为“一个平面”，也可以演变为无限大的球，这正是宇宙的全息统一性表现。
如果我们体解了“有”“无”的全息统一性，那么“精神”的重要性也就完全体现出来了。挽救地球和人类文明的重要手段就是精神的提升，落实到行动就是“十善道”之实施。
《周易》的哲学科学观之“周而复始”、“原始反终”正是“有”、“无”转化的全息表达。
假设在宇宙大爆炸瞬间，同步做一切音像记录，并假设“奇点”爆炸形成“n”个碎片，在漫长的历史演变后形成今天的宇宙。一个“碎片”进入“我”的身体，其他“碎片”进入其他“n-1”个生命机体或者物质中。因为从“奇点”爆炸开始做了全面的记录，那么将“我”身体中“碎片”的记录调出来，就可以了解整个宇宙的演变过程，也必然能了解其他“n-1”个碎片的全部演变过程，至少从理论上这个推论是成立的。这也正是宇宙全息统一的精妙之处。因此佛家的“他心通”、“宿命通”、“天眼通”、“天耳通”都可以得到全息阐释了。故而伟大的释迦牟尼世尊教誡我们“莫身外驰求”真如，“观心”可知一切因缘生灭之“法”。对于生命与与之发生发展变化的记录正是储存在有情的“末那识和藏识”中！
生老病死，穷通夭寿也就是“全息统一”的了，这也正是炎黄文明中《相术》、《六壬》、《太乙》、《奇门》等古典术数著作的全息哲学性所在，这种哲学观贯穿炎黄文明始终的就是“天人合一”思想。
（《道德经》全息哲学详解与全息养生见后）
九、“超自然”现象之全息哲学阐释
人们将所谓“超自然现象”理解为超越自然科学的常规可知性范围的现象，或者说超越了现代科学知识的极限而被认为不可能产生或无法解释的现象。
如果一切现象发生并存在于宇宙间，那么它就必然属于自然现象而非“超自然现象”。现代科学知识不能阐释诸如此类现象缘于现代科学认知的片面性，即现代科学观割裂了物质、精神的矛盾统一体关系，精神的因素被完全放弃，故而导致所谓科学理论愈来愈不科学。
当片面的世界观认为宇宙只是物质在进行着各种运动时，精神现象的发生便超乎了其认知能力，于是乎“超自然”现象便刺激着人类的神经，已经固着的世界观更对此讳莫如深，更有甚者物质实证主义者们从未尝试改变自己的思维方式和观念以便澄清此类问题。
如果简单定义科学，应该是尝试了解生命、了解宇宙真相的一切方式，而不应该仅仅机械地定义“科学”为“经验的基础上累积起来的可以观察、操作、测量、重复的认知”。
如果追求真理的哲学观符合宇宙的全息统一观，那么“科学”就应该是“物质——精神全息统一的哲学科学”，只有如此才可以合理解释所谓“神奇”，便无所谓“超自然现象”，一切宇宙万象之表现形式都是可以解释的宇宙自然现象。
物质科学的研究必须遵守“可观察、可操作、可测量、可重复等”原则，然精神的研究如果也用物质研究的同样手段进行就彻头彻尾地犯了哲学基本逻辑幼稚病。
当人们不能合理解释“超自然现象”的时候，自然而然便会产生宗教的好奇和幻想并尝试从“神学”的角度来予以解释，即人类的认识从一个极端走向另一个极端，结果依旧于事无补。
物质与精神是一对矛盾统一体，互相影响、互相依存、乃至互相转化，这是无论唯物主义者抑或唯心主义者都必须接受的基本哲学逻辑。但是，物质如何转化为精神？精神如何转化为物质？物质与精神如何互相转化？换言之“有”如何转化为“无”？“无”如何转化为“有”？如果依照现代科学机械的逻辑或者唯物实证主义的观点，“转化”显然是不可能的。如果不能转化那么哲学的基本逻辑便受到了致命挑战，否定了这个逻辑，人类今天的文明就完全被否定了。
一如前述。物质和精神应该而且必须能相互转化才符合哲学的基本逻辑，如此我们可以假设存在一个“转化点”或者“物质、精神的临界点或临界系统”。“临界点或临界系统”在物理化学中有“n相”特征，即临界的n种物质的特征都会表现出来，比如水和油的临界状态同时具备水和油的物理化学特性，那么物质与精神的“临界点或临界系统”就应该具备物质与精神的双重特征即物质的可观察性抑或功能性和精神的不可测量性。在此“临界点或临界系统”上，物质、精神互化，正是在“临界点”上表现出来的状态便是“超自然”现象。人体的“经络”、瑜伽术的“三脉七轮”就是典型的例子。
传统的“超自然现象”大致归纳起来有“人体的特异功能”比如佛家的六神通（他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通、漏尽通）、舍利、肉身不坏、虹化、人体自燃，物质的凭空消失如“时空隧道”，UFO之外星生命，“神鬼”如精神病患者的“幻视、幻听、妄想”等。
