《论语·里仁》中云“君子喻于义，小人喻于利”，君子者修身养性注重道德之流，小人者自私狭隘罔顾伦理之辈。
然于佛家，设若将有情别为“君子”、“小人”则流于“菩提心”之分别甚或“我见”之流觞，而是以“智慧”、“愚痴”来判断有情之身心福慧状态。
“义”者道义、礼仪廉耻之说，自然涉及哲理思辨和智慧；“利”者财色名食睡之谓，莫不涵纳短视和肤浅。能以“理”晓喻者必是可教之有情，惟有“利”动心者多属蒙昧之萨埵。
然世事成、住、坏、空，“君子”未必不会堕落为“小人”，“小人”何尝不可以升格为“君子”，由此看来所谓“宁可得罪君子绝不得罪小人”似乎似是而非了，宁无谬乎？
从养生角度言，有情悉皆“未来佛”，我人何以执“君子”、“小人”之标杆厘清有情大度、小器之胸襟？言“君子”必是合诸一己口味，咄“小人”莫非与己之道相殊！
人际关系乃全息养生之内涵，关乎社会适应和心理健康，故而有训诫“多个朋友多条路，少个冤家少堵墙”，然则世人皆唯朋友真君子，莫不冤家属小人，宗概而言以“我之知见”言表象之征候，脱离“因果关系”而属妄自菲薄了。
《道德经》云“大道废，有礼仪”，即言大道荒疏惟有礼仪可以约束庶民之行径，设若人人遵道，礼仪岂非多余？
如今之道，大道已废，廉耻亦颓，悲乎哉，何以予之？
全息养生之佛家的六波罗蜜多和四无量心行——十善道也！
